Bài viết này “Đức Phật là ai” được trích dịch từ tập sách “Lịch sử Phật giáo Mỹ quốc” của tác giả Rick Fields dày 450 trang này. Sách bởi Tỳ kheo thích Nguyên Tạng dịch.
Mời Đạo hữu ngắm cùng cung thỉnh tôn tượng Đức mê say Ca Mâu Nitại đây.
Bạn đang xem: Thích
Lời tín đồ dịch bài viết Đức Phật là ai
Bài viết này được trích dịch từ một tập sách nhỏ dại có tựa đề “101 điều về Giáo lý” (Dharma 101) - là những câu hỏi thường xuất hiện trong quá trình tu học của người Tây Phương.
Những câu hỏi như Đức Phật là ai? Đức Phật ở đâu?, Niềm tin quan trọng ra sao?, trên sao chúng ta phải cúi chào? các bạn là ai? Nghiệp là gì? ….có thể nghe quen thuộc đối với rất nhiều người tuy nhiên câu trả lời có thể không quen thuộc. Điều này có thể do tất cả sự khác biệt về quan điểm hay về sự hiểu biết giữa các vị Thầy, hoặc sự biệt lập giữa các truyền thống. Ba Thừa chính yếu (Tiểu Thừa, Đại Thừa và Kim Cang Thừa) của Phật giáo tại Á Châu tất cả sự không giống nhau về lý tưởng, pháp tu và bí quyết trình bày. Lấy một ví dụ những thắc mắc về sự giác ngộ có thể có câu trả lời của một vị Thầy Đại Thừa ở Đông Á khác với câu trả lời của một đạo sư Kim Cang Thừa của Tây Tạng.
Một thắc mắc về ý niệm của tánh không Phật giáo sẽ gồm hai câu giải đáp khác nhau bởi một vị Sư Nam Tông ở Đông phái mạnh Á cùng một vi Thầy bên Đại Thừa. Cơ mà ở Tây Phương, khu vực các tông phái của ba truyền thống này đang phân phát lân cận nhau, chúng ta nhận cả ba thừa đều gợi lên những thắc mắc chung cùng những giáo lý căn bản cũng ứng dụng cho vớ cả. Bản dịch này được thực hiện để tưởng nhớ 10 năm tiếp theo ngày mất của người bạn đạo, đó là đạo hữu Rick Fields (1942-1999) vốn là một biên tập viên của tạp chí Tricycle (Tam Thừa) và tạp chí Yoga Journal.
Dịch giả liên lạc với ông Rick Fields từ thời điểm năm 1996 mang đến lúc ông qua đời vào khoảng thời gian 1999 vì bệnh ung thư phổi. Ông Rick Fields đang gởi tặng kèm cho người dịch nhiều tài liệu về Phật giáo thế giới, trong các số đó có tập sách mà chủ yếu ông là tác giả, đó là quyển “Lịch sử Phật giáo Hoa Kỳ” (How the Swans came lớn the Lake, A Narrative History of Buddhism in America) (Shambhala, 1981), trong những số ấy “Đức Phật là ai ?” cũng được trích dịch từ tập sách dày 450 trang này.
Bài liên quan
Đạo Phật đã thích ứng ra làm sao trong rứa kỷ mới nói chung?
Thái tử Tất Đạt Đa Cồ Đàm (sau này là Đức Phật) thành lập và hoạt động năm 624 trước Tây định kỳ tại một vương quốc nhỏ dại ngay bên dưới chân rặng núi Hy Mã Lạp Sơn. Cha của Ngài là vua của bộ tộc Thích Ca (Skakya). Mười hai năm kia khi ra đời, các tu sĩ Ấn Giáo đã tiên tri rằng Ngài sẽ là một trong vị vua to đùng hoặc sẽ trở thành một nhà hiền triết lừng danh của thế giới loài người. Vì không thích Ngài trở thành tu sĩ, thân phụ của Ngài đã giữ Ngài bên trong cung điện.
Thái tử Tất Đạt Đa lớn lên vào sự xa hoa của một bậc vua chúa, ko được phép nhìn thấy thế giới bên ngoài, được các vũ chị em giúp vui, với được các tu sĩ Bà La Môn dạy học. Thái tử còn học tập cưỡi ngựa, phun cung, đánh kiếm, đánh vật, bơi lội lội… lúc tới tuổi trưởng thành, Thái tử thành hôn với công chúa Gia Du Đà La và có một con trai.
Ngày nay chúng ta có thể nói là Ngài là bạn có tất cả mọi trang bị trên đời, dẫu vậy Ngài cảm thấy mình thiếu một cái gì đó, và chính điều ấy đã lôi kéo Ngài thoát ra khỏi những bức tường chắn của cung điện. Ở kế bên đó, trên hồ hết đường phố của kinh thành Ca Tỳ La Vệ, Ngài đã trông thấy ba cảnh tượng thông thường độc nhất vô nhị đối với mọi người khác: một bạn bị bệnh, một người già yếu, và một xác chết đang được người ta gửi đi hỏa thiêu. Ngài chưa bao giờ được sửa biên soạn để chứng kiến những cảnh bi thảm như cầm cố này, cho đến khi bạn đánh xe cộ nói với Ngài rằng tất cả mọi người đều cần chịu sự già yếu, bệnh tật và chết chóc, Ngài cảm thấy mình quan trọng nào an tâm sống trong sự xa hoa như trước nữa. Trên đường trở về cung điện, Ngài nhìn thấy một tu sĩ đang bước đi một cách thong dong trên con đường phố, với Ngài đã quyết định rời khỏi hoàng cung để đi tìm giải pháp cho vấn đề đau khổ của cuộc đời.
Bài liên quan
Trong tối khuya Ngài lặng lẽ từ giã vợ con mà không đánh thức họ, rồi phi con ngữa đến một khu rừng, chỗ đó Ngài đã sử dụng gươm cắt tóc và núm bộ bộ đồ vua chúa bởi một dòng áo tu sĩ đơn sơ. Đó là năm Ngài 29 tuổi, (595 BC).
Với hành vi này Thái tử Tất Đạt Đa đã gia nhập vào hạng người từ bỏ xã hội Ấn Độ để tìm giải thoát. Thái tử đã tra cứu đến học hỏi với nhiều vị thầy không giống nhau, từ hầu hết vị theo chủ nghĩa duy vật, cho đếnnhững fan theo chủ nghĩa lý tưởng và phái ngụy biện. Tự rừng núi cho thị thành, đâu đâu cũng sôi nổi với đông đảo cuộc tranh luận và triết lý. Sau cùng Thái tử đã theo học nhì vị Thầy nổi tiếng, vị trước tiên là Đạo Sư Alara-Kalama, ở trong phái Samkhya (phái Số luận), đang sẵn có ba trăm đệ tử theo tu học.
Với vị này, Thái tử đã học và đắc ngũ thần thông, đạt đến bậc thiền Vô cài đặt Xứ. Nhưng kế tiếp dù Đạo Sư
Arada Kalama mời Ngài làm việc lại để dạy dỗ đạo như một tín đồ đồng đẳng với ông, tuy nhiên Ngài thấy đây chưa hẳn là pháp giải thoát tối hậu, yêu cầu Ngài sẽ ra đi. Ngài đến học cùng với vị thầy vật dụng hai là Đạo Sư
Uddaka Ramaputta (Uất-đầu-lam-phất), người đang sẵn có 700 đệ-tử theo học. Sau vài ba ngày tu học, Ngài đã triệu chứng được tầng thiền Phi-tưởng phi-phi-tưởng. Tuy thế đây chưa phải là con đường giải thoát sinh tử khổ đau, và Tất Đạt Đa cũng đã quyết định từ giả vị thầy này.
Trong sáu năm, Thái tử Tất Đạt Đa cùng với năm người bạn Kiều trằn Như cùng tu khổ hạnh và thiền định, chỉ ăn uống một hạt cơm trắng mỗi ngày, lấy tâm trí thi đua với thể xác, và chỉ còn còn da quấn xương. Lúc Ngài quyết định dùng nhiều thực phẩm hơn cùng không áp dụng pháp tu khổ hạnh nữa, năm người các bạn kia đã từ bỏ Ngài.
Ngài mang lại một ngôi xóm để khất thực, ở kia một cô bé tên là Sujata mời Ngài dùng một chén bát cháo sữa cùng với mật ong. Khi sức khỏe phục hồi, Ngài xuống tắm dưới sông Nairanjana (Ni Liên Thiền) rồi ngồi thiền dưới cội Bồ Đề, trên một tấm tọa cụ làm bởi cỏ kusha. Ngài ngồi đó sau thời điểm đã nghe toàn bộ các vị thầy, học toàn bộ những ghê sách và thực hành tất cả pháp môn, hiện nay không bao gồm gì vướng bận, không có bất kì ai để nương tựa, không có ở đâu để đi nữa. Ngài thiền tọa bất động và cương quyết như một quả núi, cho đến bảy ngày sau, Ngài mở mắt ra, bắt gặp sao mai vừa mọc trên bầu trời và Ngài biết rõ rằng mình đã tìm ra cái chưa bao giờ mất, dù là đối với Ngài hay bất cứ một tín đồ nào khác trên thế gian này. Vì vậy không bao gồm gì để chứng đắc, không tồn tại gì để tìm kiếm nữa.
Ngài nói: “Điều kỳ diệu nhất là sự giác ngộ này vốn là chân tánh của chúng sanh, tuy vậy họ lại không an lạc vì thiếu thốn nó”. Vậy Thái Tử Tất Đạt Đa đã giác ngộ vào năm cha mươi lăm tuổi (589 BC) và trở thành một vị Phật, tức đấng giác ngộ, được vinh danh là Phật Thích Ca Mâu Ni (Sakyamuni), tức là nhà hiền triết thuộc cỗ tộc Thích Ca.
Trong bảy tuần lễ sau đó, Đức Phật thọ hưởng pháp lạc tự tại giải thoát của bao gồm mình. Lúc đầu Ngài không có ý định nói về sự chứng ngộ của mình, bởi vì Ngài thấy đó là điều nặng nề hiểu đối với phần lớn loài người, nhưng mà khi Phạm Thiên (Brahma), vị vua của tía ngàn thế giới, thỉnh cầu Ngài thuyết pháp, vì cũng có những fan :’’mắt chỉ bị mờ một chút mà thôi”. Đức cầm Tôn đã chấp thuận.
Hai vị thầy của Đức Phật, Udaka cùng Ramaputra đầy đủ đã từ trần trước đó mấy ngày, vì vậy Ngài đi kiếm năm người bạn đồng tu khổ hạnh mà trước kia vẫn rời quăng quật mình. Khi thấy Ngài đi tới Vườn Nai ở thành Ba La Nại (Benares), họ có tác dụng lơ với Ngài, bởi vì Ngài đã không tiếp tục thực hành khổ hạnh với họ. Mà lại rồi chúng ta thấy có một chiếc gì tỏa sáng sủa trong sự hiện diện của Ngài, họ đứng lên, sửa soạn số ghế và lấy nước đến Ngài rửa chân, rồi ngồi xuống nghe Ngài thuyết pháp. Đó là bài pháp đầu tiên của Đức Phật. Đức Phật đã nói bài bác pháp Tứ Diệu Đế cho những vị này.
Trong Tứ Diệu Đế của Đức Phật, chân lý thứ nhất, Khổ đế, nói rằng bản chất của cuộc đời này là đau khổ và không thỏa mãn, ngay cả những lúc hạnh phúc cũng tất cả mầm móng của đau khổ nếu chúng ta dính giữ vào chúng, tốt khi bọn chúng đã đi vào ký ức, chúng vẫn bóp méo hiện tại vì tâm trí của chúng tacố gắng dựng lại quá khứ một cách tuyệt vọng. Giáo lý của Đức Phật dựa trên sự quan sát trực tiếp đời sống, với là lời phê bình cấp tiến đối với lối suy nghĩ mơ mộng cũng như vô số những lối thoát ly, như chủ nghĩa không tưởng chính trị, môn tâm lý trị liệu, chủ nghĩa hưởng lạc, xuất xắc thuyết cứu rỗi hữu thầncủa thần bí học, đây là điểm chính yếu phân biệt giữa Phật giáo với đa số những tôn giáo khác trên thế giới.
Khổ là chân lý thứ nhất cùng là nền móng để đọc một cách trọn vẹn chứ không phải để trốn tránh giỏi để giải thích. Gớm nghiêm về sự khổ, về sự hoạt động của tâm trí, chuyển đến chân lý thứ nhì là nguyên nhân của Khổ (Tập Đế), hay được mô tả là tham muốn lạc thú, cơ mà cũng được giải ưa thích một cách căn bản hơn là dính giữ vào sự sống hoặc sự không hiện hữu, tức chấp có và chấp không.
Việc nghiên cứu tính chất của sự tham muốn này dẫn đến trọng tâm điểm của chân lý thứ hai, kia là ý tưởng tự bổ hay chiếc ta, với toàn bộ những điều ý muốn cầu và phần lớn điều lo âu của nó, với chỉ bao giờ hiểu đúng về tự té này và thấy nó ko có tự tính, không tồn tại thật một cách vĩnh cữu), thì mới rất có thể hiểu chân lý sản phẩm ba, sự diệt khổ (Diệt Đế).
Năm tu sĩ nghe bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật ở Vườn Nai trở thành hạt nhân của cộng đồng các tu sĩ Phật giáo, tức là Tăng đoàn (Sangha), là đều người đi theo con đường mà Đức Phật đã trình bày trong chân lý thứ tư, con đường đưa mang lại sự diệt khổ (Đạo Đế), kia là Bát Chánh Đạo, chân chánh trong tám phương diện: ý kiến, ý nghĩ, lời nói, hành vi, nghề nghiệp, nỗ lực, ý thức và thiền định.
Các tu sĩ Phật giáo, tức Tỳ kheo (Bikkhu), sinh sống rất đơn giản, chỉ tất cả một bình bát, một chiếc áo, một cây kim, một chiếc lọc nước, một nhỏ dao cạo đầu, chính là dấu hiệu của sự ly gia giảm ái. Họ đi mọi miền đông bắc Ấn Độ, hành thiền một mình hay một trong những nhóm nhỏ tuổi và khất thực.
Tuy nhiên giáo lý của Đức Phật không chỉ dành riêng cho đoàn thể các tu sĩ, Ngài sẽ dạy họ truyền bá giáo lýcho mọi người “Này các Tỳ kheo, hãy lên đường, lượn mọi chỗ vì lợi lạc, vì hạnh phúc của số đông, do lòng từ bi đối với đời, vì lợi lạc và hạnh phúc của trời cùng người”.
Trong tứ mươi lăm năm, Đức Phật đã trải qua những buôn bản làng và những tp của Ấn Độ, nói bằng ngôn ngữ phổ thông, dùng phần đa lối nói giản dị và đơn giản mà ai ai cũng có thể hiểu. Ngài dạy dân làng thực hành chánh niệm trong lúc kéo nước giếng, và khi một bà mẹ đau khổ ôm xác một người con đến xin Ngài cứu đến nó sống lại, Ngài dường như không làm một phép lạ mà bảo bà ta mang về cho Ngài một nắm hạt cải của một bên nào đó không ai chết trước đó. Sau thời điểm đi tìm, bà ta trở về tay không, nhưng thấu hiểu một sự thật rằng cái chết đến với vớ cả mọi người.
Khi được nghe nói đến Đức Phật, từ phú gia đến các bậc vua chúa đều phát tâm cúng dường những căn vườn ngự uyển để xây dựng tinh xá. Đức Phật tiếp nhận những khu vườn này, cơ mà Ngài vẫn tiếp tục sống như mình đã từng có lần sống từ thời điểm năm hai mươi chín tuổi: một tu sĩ khất thực và thiền định dưới gốc cây. Bây chừ chỉ tất cả một điều không giống là sát như hàng ngày sau lúc thọ trai vào thân trưa Ngài thuyết pháp. Không tồn tại một bài bác pháp làm sao được biên chép lại trong lúc Ngài còn tại thế.
Năm 544 (Trước Tây lịch), Đức Phật nhập Niết Bàn tại thành Câu Thi Na (Kusinagar) ở tuổi tám mươi sau thời điểm ăn một bữa ăn có nấm. Trong những những người tu tập bên cạnh Đức Phật có những người dân đau buồn. Đức Phật nằm giữa hai cây Sala, đầu hướng đến phương bắc, mình nghiêng trở về bên cạnh phải, bàn tay phải đặt ngửa lót bên dưới mặt, tay trái để xuôi bên trên hông trái, chân trái nằm lâu năm trên chân phải, hơi thở nhẹ nhàng đều đặn.
Ngài nói với các đệ tử rằng mọi vật đều vô thường và khuyên họ hãy nương tựa vào chính mình và vào giáo pháp. Ngài hỏi có ai muốn hỏi điều gì lần cuối cùng thì hỏi. Sau đó Ngài nói lời di chúc cuối cùng: “Này các đệ tử, hãy nghe Như Lai nói đây: Vạn pháp vô thường, bao gồm sinh thì bao gồm diệt. Những thầy hãy tinh tấn lên nhằm đạt tới giải thoát”.
Vào mùa mưa thứ nhất sau khi Đức Phật nhập diệt, năm trăm đệ tử Tỳ kheo hội họp trên một hang núigần thành Vương Xá để ôn tụng lại số đông lời dạy dỗ của Ngài. Tại cuộc kiết tập Kinh Điển lần trước tiên này, Tôn đưa A Nan, vốn là thị giả của Đức Phật, được mời nói lại toàn bộ những bài thuyết pháp của Phật mà mình đã nghe.
Tôn giả Ưu ba Ly ôn tụng lại những giới điều của tu sĩ, còn Ngài Đại Ca Diếp thì nhắc lại Luận Tạng, có những điều nói về tâm lý và siêu hình học Phật Giáo. Bố loại sưu tập này được viết trên lá bối vài cố gắng kỷ tiếp nối và được call là “Tripitaka” tức là Tam Tạng khiếp Điển, đã trở thành những giáo lý cốt lõi cho toàn bộ những giáo điển nhà Phật ngày nay.
Dịch mang Thích Nguyên Tạng
Nói thêm về Đức Phật
Đức Phật trong định kỳ sử, tức Phật yêu thích Ca Mâu Ni, tốt Đức Phật Cồ Đàm (Gautama), sống cách đó khoảng 2.500 năm tại Ấn Độ. Mặc dù nhiên, Ngài không hẳn là đức phật đầu tiên, cùng sẽ chưa hẳn là đức phật cuối cùng. Ngài thuyết giảng rằng trong thời đại này (eon - một khoảng thời gian rất dài, rất có thể so sánh với thời hạn từ lúc ra đời của dải ngân hà mà chúng ta biết), sẽ có được 1.000 vị Phật toàn giác thuyết giảng về Phật giáo (sau khi Phật giáo đã biết thành hoàn toàn lãng quên). Theo các kinh sách Phật giáo, Đức Phật máy nhất, thiết bị hai, thứ ba là Câu giữ Tôn Phật (Krakucchanda), Câu mãng cầu Hàm Mâu Ni Phật (Kanakamuni), Ca Diếp Phật (Kashyapa), tiếp đến là Đức Phật say đắm Ca Mâu Ni (Sakyamuni), Đức Phật trong lịch sử sống từ thời điểm cách đây khoảng 2.500 năm, với Đức Phật tiếp theo sau sẽ là Đức tượng phật di-lặc (Maitreya).
Xem thêm: Tin chuyển nhượng mới nhất từ các câu lạc bộ hàng đầu châu âu
Tùy theo truyền thống nào mà bạn ta hoàn toàn có thể xem Đức Phật là 1 trong những người thông thường đã đạt giải thoát nhờ nỗ lực cố gắng phi thường, hay là một người sẽ giác ngộ trước đó và hiển lộ công hạnh 2500 thời gian trước đây để vạch đi xuống đường tu giác ngộ. Ở đây, bọn họ sẽ quan sát vào cuộc sống của Đức Phật để thấy mình rất có thể tạo được nguồn cảm giác nào trê tuyến phố tu trung ương linh.Theo sự khẳng định niên đại truyền thống, Đức Phật say mê Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa), nói một cách khác là Đức Phật Cồ Đàm (Gau-ta-ma), sinh sống trong khoảng thời gian từ năm 566 mang lại 485 trước Công Nguyên ở miền trung Bắc Ấn Độ. Những nguồn tư liệu về Phật giáo gồm rất nhiều bản tường thuật không giống nhau về cuộc sống của Ngài, theo thời gian, lại có thêm những chi tiết dần dần dần xuất hiện. Vị những tài liệu văn học Phật giáo trước tiên chỉ được viết sau tía thế kỷ từ lúc Đức Phật nhập diệt, cạnh tranh mà biết chắc hẳn độ chính xác của các cụ thể tìm thấy trong số bài trần thuật này. Hơn nữa, chỉ bởi vì một số chi tiết trong dạng văn phiên bản xuất hiện muộn rộng các chi tiết khác, ta không có đủ tại sao để coi nhẹ quý giá của chúng. Nhiều chi tiết có thể đã được liên tiếp truyền miệng sau khi các chi tiết khác đã làm được viết ra.
Hơn nữa, những tiểu sử truyền thống lịch sử của các đạo sư Phật giáo vĩ đại, tất cả cả thiết yếu Đức Phật, thường được soạn vì mục tiêu giáo huấn, chớ chưa hẳn để lưu trữ tài liệu kế hoạch sử. Ví dụ hơn, đái sử của các đạo sư khổng lồ đã được viết theo phương pháp để giảng dạy cùng truyền cảm giác cho những Phật tử đã theo đuổi tuyến phố tâm linh, đi tới việc giải thoát với giác ngộ. Vì vậy, để sở hữu được lợi lạc từ câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật, họ cần hiểu mẩu chuyện theo toàn cảnh này và phân tích các bài học mà ta có thể học hỏi được từ bỏ đó.
bắt đầu tài liệu Arrow down
Arrow up
Các nguồn tài liệu sớm nhất về cuộc sống của Đức Phật bao gồm, vào phạm vi kinh khủng Phật Giáo Nguyên Thủy, một vài bản kinh bằng tiếng Pali từ Kinh Trung A Hàm (The Collection of Middle -Length Discourses, tiếng Pali: Majjhima Nikaya) và từ các tông phái tiểu thừa khác nhau, một số phiên bản kinh về Giới Luật, tương quan đến nội quy giới lý lẽ của tu viện. Tuy vậy, mỗi một phiên bản kinh này chỉ nêu ra những mảnh nhỏ dại về cuộc đời của Đức Phật.
Bản tường thuật thứ nhất mở rộng hơn xuất hiện trong bộ thi phẩm Phật giáo vào vào cuối thế kỷ thứ nhị trước Công Nguyên, như Kinh Đại Sự (Great Matters, tiếng Phạn: Mahavastu) của phe cánh Đại Chúng bộ (Mahasanghika school) nằm trong Tiểu thừa. Tuy không thuộc về Tam Tạng kinh Điển (s
De-snod gsum,tiếng Phạn: Tripitaka, Three Baskets), phiên bản văn này đã bổ sung các bỏ ra tiết, bên cạnh Tam Tạng gớm Điển (s
De-snod gsum, tiếng Phạn: Tripitaka, Three Baskets), ví dụ như Đức Phật sanh ra là thái tử vào một gia đình hoàng tộc. Một thi phẩm khác xuất hiện trong gớm văn của phe cánh Nhất Thiết Hữu Bộ, nằm trong về Tiểu vượt là: Phổ Diệu Kinh (The Extensive Play Sutra, tiếng Phạn: Lalitavistara Sutra). Các phiên bản kinh Đại thừa sau đây của item này (r
Gya-cher rol-pa’i mdo) vẫn mượn với trau chuốt thêm cụ thể dựa vào bạn dạng trước, ví dụ bằng phương pháp giải phù hợp rằng Đức ưng ý Ca Mâu Ni sẽ giác ngộ rất lâu từ trước, và việc hóa thân làm cho Thái Tử tất Đạt Đa chỉ nhằm mục tiêu để chứng tỏ con đường đã đạt được giác ngộ, để chỉ dẫn chúng sinh.
Cuối cùng, một số trong các bản tiểu sử này được chuyển vào Tam Tạng khiếp Điển. Khét tiếng nhất là bạn dạng Huyền Thoại về Cuộc Đời của Đức Phật (Deeds of the Buddha, Sangs-rgyas-kyi spyod-pa zhes-bya-ba’i snyan-ngag chen-po, tiếng Phạn: Buddhacarita) vày nhà thơ Ashvaghosha (r
Ta-dbyangs) viết vào núm kỷ trước tiên của Công Nguyên. Các bạn dạng văn khác còn xuất hiện thêm muộn hơn trong những Mật điển, như trong Chakrasamvara (‘ Khor-lo bde-mchog). Ở đây, chúng ta tìm thấy sự trần thuật rằng vào khi lộ diện như Đức say đắm Ca Mâu Ni, thuyết giảng Kinh chén bát Nhã tía La Mật Đa (Sutras on Far-Reaching Discriminating Awareness, Sher-phyin mdo, Prajnaparamita Sutras, Perfection of Wisdom Sutras), Đức Phật bên cạnh đó hóa thân thành Đức Kim cưng cửng Trì (Vajradhara) với dạy Mật điển.
Từ mỗi bản tường thuật, bạn có thể học hỏi được điều gì đấy và đã có được nguồn cảm hứng. Tuy nhiên, đa số là ta hãy để ý các bản văn biểu đạt Đức Phật lịch sử.
Theo những bản tường thuật nhanh nhất thì Đức ham mê Ca Mâu Ni (Shakya thub-pa) được hình thành trong một mái ấm gia đình chiến binh, quý tộc giàu sang ở nước ưa thích Ca (Shakya), có hà thành là thành Ca Tỳ La Vệ (Kapilavastu, Ser-skya’i gnas), nằm tại biên giới giữa Ấn Độ cùng Nepal ngày nay. Không có sự nhắc về câu hỏi Ngài sinh ra là thái tử vào một mái ấm gia đình hoàng tộc. Chỉ trong những bản tường thuật sau đây mới kể đến việc Ngài sanh ra là hoàng thái tử và có tên là vớ Đạt Đa (Siddhartha, Don-grub). Thân phụ ngài là Tịnh Phạn (Shuddhodana, Zas gtsang-ma). Trong số văn bạn dạng về sau, danh tánh mẫu thân của Ngài là Ma Gia (Maya-devi, Lha-mo s
Gyu-‘ phrul-ma) cũng xuất hiện, cũng như tường thuật về bài toán Đức Phật được thụ thai một cách thần kỳ trong giấc mơ, bà Ma Gia thấy nhỏ voi white sáu ngà bước vào bên hông bà cùng lời tiên tri của nhà hiền triết A tứ Đà (Asita), rằng đứa bé sẽ trở nên một vua vĩ đại, hoặc một đơn vị hiền triết cao quý. Về sau, cũng có việc bộc lộ sự đản sinh thanh tịnh của Đức Phật từ bên hông của bà mẹ ngài ở một nơi ko xa thành Ca Tỳ La Vệ, trong sân vườn Lâm Tỳ
Ni (Lumbini Grove, Lumbi-na’i tshal), vấn đề Ngài bước tiến bảy cách lúc đản sanh cùng nói “ta đang đi đến nơi”, thuộc với chết choc của bà mẹ ngài sau thời điểm sanh ra ngài.
Thời niên thiếu, Đức Phật sống một cuộc sống hoan lạc. Ngài lập gia đình và gồm một người đàn ông là La Hầu La (Rahula, s
Gra-gcan ‘dzin). Vào những bạn dạng văn về sau có ghi tên người vk của ngài là da Du Đà La (Yashodhara, Grags ‘ dzin-ma). Mặc dù nhiên, lúc hai mươi chín tuổi, Đức Phật từ bỏ bỏ cuộc sống đời thường gia đình với di sản hoàng gia của mình, thay đổi một fan tầm đạo lang thang hành khất (dge-sbyong, tiếng Phạn: shramana).
Điều quan trọng đặc biệt là hãy nhìn vào vai trung phong xả ly của Đức Phật trong bối cảnh xã hội và thời điểm lúc bấy giờ. Lúc trở thành fan tầm đạo long dong hành khất, Đức Phật dường như không bỏ rơi vk con mình, nhằm họ sống đơn độc trong nghèo đói. Chắc chắn rằng là họ vẫn được mái ấm gia đình đông đúc phú quý của Ngài chuyên sóc. Hơn nữa, bài toán Đức Phật ở trong về đẳng cấp chiến binh có nghĩa là chắc chắn là một ngày như thế nào đó, Ngài sẽ yêu cầu rời khỏi mái ấm gia đình để ra trận mạc. Gia đình của một người binh sỹ phải gật đầu đồng ý điều này, vì đấy là bổn phận của người bầy ông. Những binh sĩ trong thời Ấn Độ cổ đại không còn mang theo mái ấm gia đình của họ đến những doanh trại.
Mặc dù trận chiến có thể là để chống lại những kẻ thù bên ngoài, nhưng cuộc chiến thật sự là phòng lại hồ hết kẻ thù bên phía trong chúng ta, và đây đó là cuộc chiến cơ mà Đức Phật đang ra đi để chiến đấu. Đức Phật tách bỏ gia đình vì mục đích này, cho biết đó là nhiệm vụ của một người tầm đạo, hiến dưng cả cuộc đời mình để theo xua đuổi một mục đích. Mặc dù nhiên, trong vắt giới văn minh của chúng ta, ví như rời bỏ gia đình để trở thành tín đồ xuất gia cùng phát hễ trận chiến bên trong này, chúng ta cần phải bảo đảm rằng tín đồ nhà của chính mình sẽ được quan tâm tốt. Điều này có nghĩa là không chỉ lo lắng cho yêu cầu của fan hôn phối và con cháu của mình, ngoài ra cho cha mẹ già của chúng ta nữa. Mặc dù nhiên, dù ta tất cả rời bỏ gia đình hay ko thì nhiệm vụ của một Phật tử đi theo tuyến đường tâm linh là làm giảm bớt đau khổ, bằng phương pháp vượt qua sự say mê đối với các thú vui, như Đức Phật đang làm.
Để thừa qua nỗi khổ, Đức Phật mong muốn hiểu rõ thực chất của sinh, lão, bệnh, tử, tái sinh, bi thương phiền với vô minh. Một thời gian sau, một bản văn không ngừng mở rộng hơn về điều này xuất hiện, qua tình tiết về Xa Nặc, người đánh xe pháo ngựa, gửi Đức Phật du hành một sự chuyển tiếp giữa thành phố. Lúc Ngài trông thấy tín đồ bệnh, người già, người chết cùng tu sĩ khổ hạnh, Xa Nặc phân tích và lý giải cho Ngài đọc về những người này. Dựa vào vậy, Đức Phật đã nhận được định ví dụ nỗi khổ thật sự mà mọi fan phải trải qua với phương cách khả dĩ để né khổ.
Tình tiết liên quan đến việc nhận sự hỗ trợ của bạn đánh xe ngựa về tuyến phố tâm linh tương quan với diễn biến về Arjuna vào cuốn Bhagavad Gita (Srid-sgrub), nghe bạn đánh xe ngựa của Ngài là Krishna (‘ Dom-pa nag-po) nói về việc cấp thiết đối với việc theo đuổi nghĩa vụ của một chiến binh như ngài, và võ thuật trong một trận đánh đối nghịch với những người dân thân của Ngài. Vào cả nhì trường đúng theo của Phật tử với tín đồ gia dụng theo Ấn Độ giáo, chúng ta đều rất có thể thấy một chân thành và ý nghĩa sâu sắc hơn của vấn đề vượt qua khỏi những bức tường chắn của cuộc sống đời thường thoải mái của mình, với đầy đủ gì rất gần gũi và không bao giờ từ bỏ bổn phận tìm thấy chân lý. Trong những trường hợp, có lẽ rằng chiếc xe pháo ngựa tiêu biểu cho cỗ xe pháo của trọng tâm thức dẫn tới việc giải thoát, và tiếng nói của tín đồ đánh xe biểu thị động lực can hệ cỗ xe cộ đó, ví dụ là đạo lý về thực tại.
Là một người đơn lẻ lang thang khoảng đạo, Đức Phật vẫn tu học với nhị vị thầy về các phương thức để đạt đến những mức độ định tâm không giống nhau (bsam-gtan, giờ đồng hồ Phạn: dhyana) với định vô sắc. Tuy vậy Ngài đã rất có thể đạt đến các trạng thái sâu xa của định tâm hoàn hảo, không còn trải nghiệm nỗi khổ thô trọng, hay trong cả hạnh phúc đều đều của núm gian, tuy nhiên ngài ko thấy thỏa mãn. Phần lớn trạng thái vai trung phong thức cao hơn này chỉ đem lại sự vơi đi trợ thời thời, ko phải là việc giải bay vĩnh viễn đối với những cảm lâu ô trược, và chắc chắn rằng không diệt được đa số nỗi khổ trầm luân, sâu xa hơn mà lại Ngài vẫn tìm cách vượt qua. Sau đó, Ngài hành trì pháp tu cực kì khổ hạnh cùng với năm người chúng ta đồng tu, mà lại lối tu hành này cũng không vứt bỏ được các vấn đề thâm thúy hơn, tương quan đến sinh tử luân hồi bất khống chế (‘ khor-ba, giờ Phạn: samsara). Việc Đức Phật xong xuôi việc nhịn ăn uống sau sáu năm tu hành khổ hạnh kè sông Ni Liên Thiền (Nairanjana River, Chu-bo Nai-ranyja-na), với việc cô bé Tu Già Đa (Sujata, Legs-par skyes-ma) dâng mang đến Ngài một bát cơm sữa, chỉ lộ diện trong các bạn dạng tường thuật về sau.
Đối với chúng ta, tấm gương của Đức Phật cho thấy ta không nên chỉ có thể thỏa mãn với việc tĩnh trung tâm hoàn toàn, xuất xắc đạt được cảm giác “thăng hoa” dựa vào thiền định, không kể đến những phương tiện tự tạo như chất ma túy. Đi vào một trạng thái hôn mê sâu xa, hoặc hành hạ tuyệt trừng phạt bản thân cũng không phải là giải pháp. Chúng ta phải đi trọn con đường dẫn tới việc giải thoát với giác ngộ, ko nên thỏa mãn nhu cầu với những phương tiện đi lại tâm linh chẳng thể đưa ta mang lại những mục tiêu này.
Sau khi từ vứt lối tu khổ hạnh, Đức Phật vẫn ngồi thiền 1 mình trong rừng già để chiến thắng nỗi sợ hãi. Bên phía trong sự thấp thỏm là tâm ái bổ và sự bám chấp vào “cái tôi” không biểu lộ hữu, thậm chí còn chúng còn dũng mạnh hơn thái độ thôi thúc tìm kiếm những thú vui và giải trí tiềm ẩn bên trong. Bởi vậy, trong công trình Pháp Luân của Vũ Khí dung nhan Bén (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo) vào rứa kỷ lắp thêm 10 trước Công Nguyên, vị đạo sư người Ấn Độ Dharmarakshita (Dharma-rakshi-ta) đã áp dụng hình hình ảnh các nhỏ công đi lang thang trong rừng cây độc nhằm tiêu biểu cho những vị tình nhân tát sử dụng và đưa hóa những cảm giác độc sợ của tham sảnh si, để giúp đỡ họ thừa thoát trọng tâm ái bổ và sự dính chấp đem một “cái tôi” bất khả.
Sau các công phu hành thiền, Đức Phật đã hoàn toàn giác ngộ thời điểm ngài ba mươi lăm tuổi. Các bạn dạng tường thuật trong tương lai còn cung cấp các chi tiết về bài toán Ngài giác ngộ dưới một cây người thương đề (byang-chub-kyi shing) ở nhân tình Đề Đạo Tràng (Bodh Gaya, r
Do-rje gdan) ngày nay, sau khi đã ngăn chặn thành công những cuộc tấn công của Ma vương (b
Dud). Vị Ma Vương tị tỵ này đã nỗ lực ngăn cản Đức Phật giác ngộ bằng phương pháp biến hiện nay ra đông đảo hình ảnh đáng sợ hãi hoặc cám dỗ, nhằm mục tiêu làm nhiễu loạn bài toán thiền định của Đức Phật dưới cội ý trung nhân đề.
Theo những bản tường thuật thứ nhất thì Đức Phật đã trọn vẹn giác ngộ bằng phương pháp đạt được bố loại tri thức: tri thức toàn diện về toàn bộ các kiếp quá khứ của ngài, về nghiệp với sự tái sinh của tất cả chúng sinh, với Tứ Diệu Đế. Các phiên bản tường thuật trong tương lai còn lý giải rằng với việc giác ngộ, Đức Phật đạt được sự toàn trí.
Sau khi thành công giải thoát với giác ngộ, Đức Phật đã e dè về việc chỉ dạy cho người khác phương phương pháp để đạt được số đông thành tựu như thế. Ngài cảm thấy rằng sẽ không ai hiểu được điều này. Tuy nhiên, các vị trời Phạm Thiên (Brahma, Tshang-pa) cùng Đế mê say (Indra, d
Bang-po) đã khẩn van xin Ngài chỉ dạy dỗ cho. Theo những giáo huấn của Bà La Môn mà kế tiếp phát triển thành Ấn Độ giáo, Phạm Thiên là vị trời trí tuệ sáng tạo ra vũ trụ cùng Đế phù hợp là Vua của chư Thiên. Trong lời khẩn ước của mình, Phạm Thiên nói cùng với Đức Phật rằng trần thế này sẽ phải chịu nhiều đau khổ triền miên ví như Đức Phật ko giảng dạy, với ít nhất cũng có thể có một số người sẽ gọi được lời của Ngài.
Chi tiết này hoàn toàn có thể là một yếu tố trào phúng cho thấy sự thù chiến hạ của giáo huấn của Đức Phật, quá qua các cách thức truyền thống chổ chính giữa linh của Ấn Độ trong thời của ngài. Xét cho cùng, nếu trong cả những chư Thiên cao trọng nhất còn công nhận rằng cụ giới cần những lời dạy của Đức Phật, vì thiết yếu họ còn thiếu phương tiện sẽ giúp chúng sinh vĩnh viễn kết thúc nỗi khổ; thì họ là những đệ tử bình thường, còn có nhu cầu các giáo huấn này nhiều hơn nữa nữa. Rộng nữa, trong biểu tượng của Phật giáo thì Phạm Thiên tiêu biểu cho sự kiêu mạn.Niềm tin sai lầm của vị trời này nhận định rằng mình là bậc sáng chế toàn năng, tượng trưng mang lại mẫu mực của niềm tin sai lạc vào tự bổ tồn tại như 1 “ cái tôi” bất khả – ví dụ là một “cái tôi” rất có thể điều khiển hết đa số thứ bên trên đời. Lòng tin lầm lạc như vậy chắc chắn rằng sẽ mang về sự thuyệt vọng và nhức khổ. Chỉ bao gồm giáo huấn của Đức Phật về kiểu cách mỗi người bọn họ tồn tại ra làm sao sẽ góp sức phương cách đưa đến sự chân khử của nỗi khổ thật sự và lý do thật sự chế tác khổ.
Chấp nhận cần phải có của Phạm Thiên và Đế Thích, Đức Phật đã đi vào Sa Nặc (Sarnath) cùng ở vườn Lộc Uyển (Deer Park, Ri-dags-kyi gnas, tiếng Phạn: Mrgadava), Ngài đang dạy Tứ Diệu Đế mang đến năm người đồng môn của chính mình trước đây. Trong mẫu của Phật giáo, nai tượng trưng cho việc nhu hòa, bởi vậy, Đức Phật đã huấn luyện và đào tạo một phương tiện nhu hòa, tránh các cực đoan của nhà nghĩa hoan lạc và công ty nghĩa khổ hạnh.
Chẳng bao lâu sau, một số trong những thanh niên ở tía La vật nài (Varanasi, Va-ra-na-si) gần đó cũng gia nhập theo Đức Phật có tác dụng khất sĩ lang thang, duy trì lối sống lẻ loi nghiêm ngặt. Phụ huynh của những người dân này biến đổi những môn đồ tại gia và bắt đầu thí thực mang đến đoàn khất sĩ. Lúc có fan nào vào tăng đoàn đã được đào tạo đầy đủ và tất cả đủ kỹ năng thì Đức Phật gửi fan ấy ra bên ngoài giảng dạy cho tất cả những người khác. Bằng cách này, nhóm môn sinh khất sĩ theo Đức Phật nhanh lẹ phát triển cùng chẳng bao lâu, họ đang định cư và hiện ra những xã hội “tăng lữ” riêng lẻ tại các nơi.
Đức Phật đã tổ chức những xã hội tăng lữ này theo các nguyên tắc thực tiễn. Các tăng sĩ, nếu chúng ta có thể dùng thuật ngữ này tức thì từ đầu, rất có thể nhận đa số ứng viên tham gia cộng đồng, tuy nhiên họ bắt buộc tuân theo một số giới hạn nhất quyết để tránh vấn đề va va với chính quyền thế tục. Vì vậy, Đức Phật không cho phép các tội phạm, đầy đủ người giao hàng cho tôn thất như vào quân đội chẳng hạn, những quân lính chưa được trả trường đoản cú do, và những người dân mắc bệnh truyền lan truyền như phong cùi kéo vào cộng đồng tăng lữ. Rộng nữa, hầu hết ai dưới hai mươi tuổi cũng ko được chấp nhận. Đức Phật ao ước tránh bất cứ sự băn khoăn nào và bảo đảm sự tôn thờ của dân bọn chúng đối với cộng đồng tăng lữ với Phật pháp. Điều này cho họ thấy rằng, là môn đồ của Đức Phật, họ cần tôn trọng các phong tục địa phương và hành vi với lòng tôn trọng, nhằm dân chúng bao gồm một ấn tượng tốt rất đẹp về đạo phật và nhờ vậy, họ đã tôn trọng Phật giáo.
Không thọ sau đó, Đức Phật quay về vương quốc Ma Kiệt Đà (Magadha, Yul ma-ga-dha), nơi người thương Đề Đạo Tràng tọa lạc. Ngài được Vua Tần Bà Sa La (Bimbisara, g
Zugs-can snying-po) , người trở thành một thí nhà và môn sinh của Đức Phật, mời cho thủ đô, thành vương vãi Xá (Rajagrha, r
Gyal-po’i khab) – ngày nay là Rajgir. Ở đó, những người bạn của Xá Lợi Phất (Shariputra, Sha-ri’i bu) với Mục Kiền Liên (Maudgalyayana, Mo’u dgal-gyi bu) cũng gia nhập vào tăng đoàn đang lớn mạnh của Đức Phật và trở nên một số một trong những đệ tử thân cận tuyệt nhất của Ngài.
Trong vòng ngực năm sau khi đạt giác ngộ, Đức Phật đã trở về thành phố quê hương của Ngài là Ca Tỳ La Vệ, nơi nam nhi của Ngài là La Hầu La cũng gia nhập vào tăng đoàn. Trước đó, người em trai khác bà bầu của Đức Phật là A Nan (Nanda, d
Ga’-bo) tuấn tú, cũng tránh bỏ gia đình và bắt đầu làm tăng đoàn. Cha của Đức Phật, Vua Tịnh Phạn (Shuddhodana), rất buồn vì không hề ai nối dõi tông đường, đề xuất nhà vua sẽ thỉnh mong Đức Phật rằng trong tuơng lai, một người nam nhi trong gia đình phải bao gồm sự chấp thuận của cha mẹ mới được tham gia tăng đoàn. Đức Phật trọn vẹn đồng ý. Điểm tường thuật này cho thấy không đề nghị Đức Phật tàn tệ với phụ thân của mình, mà cho thấy tầm quan trọng đặc biệt trong câu hỏi tránh tạo thành ác cảm so với đạo Phật, nhất là trong mái ấm gia đình của bọn chúng ta.
Có một chi tiết xuất hiện trong tương lai về bài toán Đức Phật gặp mặt gỡ gia đình của Ngài là lúc Ngài sử dụng thần thông để mang đến Cõi Trời Tam Thập Tam Thiên, hoặc theo một số trong những tài liệu, là Cõi Trời Đâu Suất (Tushita, d
Ga’-ldan) để huấn luyện cho thân chủng loại của Ngài, fan đã tái sinh vào cõi này. Điều này cho biết thêm tầm quan trọng đặc biệt của lòng hàm ân và trả hiếu cho mẹ.
